Tudo o que experimentamos é conteúdo. Pensamentos passam. Emoções passam. Medos, memórias, o nome que carregamos, o país onde nascemos, a história que contamos sobre nós mesmos, o que sentimos hoje de manhã ao acordar. Tudo isso aparece, permanece um tempo, segue adiante. Enquanto aparece, alguma coisa percebe esse ‘aparecimento’. Por enquanto vamos chamar isso de fundo silencioso, sabendo que essa imagem vai precisar cair mais tarde.

Nascemos dentro de um filtro. O cérebro, esse instrumento extraordinário lapidado por milhões de anos de pressão evolutiva, nos entrega o mundo decodificado, organizado, coerente o suficiente para que possamos sobreviver nele. Faz isso tão bem que passamos a vida inteira confundindo a tradução com o original. Os olhos não veem nada; captam frequência e vibração é o cérebro que converte isso em objetos, distâncias, rostos, ameaças. O que aparece diante de nós como realidade concreta é uma construção sofisticada e profundamente parcial.

Bernardo Kastrup, a quem sempre me refiro aqui, usa a imagem do painel de controle de um avião para apontar isso. O painel não é o céu. Dá informação suficiente para voar, mas é uma representação codificada, não a coisa em si. A imagem funciona como porta de entrada e, como toda porta de entrada, precisa ser ultrapassada depois. Porque a tentação seguinte é supor que existe um céu objetivo lá fora, sólido, independente, esperando ser melhor traduzido por um painel mais refinado. Não há. O que chamamos de céu também aparece dentro da experiência. O painel e o céu são expressões do mesmo aparecer. Voltaremos a isso.

O problema nasce quando tomamos o painel pelo céu. Instala-se a ilusão da separação, a sensação de que existe um eu compacto, localizado, acomodado entre os olhos e as orelhas, observando um mundo que estaria do lado de fora. Essa mini versão de mim mesmo que gerencia, avalia e reage, essa construção que chamamos de ego, opera com eficiência impressionante dentro da lógica para a qual foi feita: sobreviver. O outro vira obstáculo ou aliado conforme a conveniência. O futuro vira ameaça quando aperta e promessa quando acena. O presente vira ponto de passagem entre o que foi e o que pode vir a ser, e tudo gira em torno da manutenção do personagem.

Vive-se assim a partir de uma versão muito reduzida do que se é, convicto de que essa versão é a totalidade. A mente organizada em torno da sobrevivência reproduz os mesmos padrões indefinidamente, com uma consistência que seria admirável se não fosse tão cara. Relacionamentos que repetem o mesmo desfecho com elencos diferentes. Conquistas que entregam alívio em vez de satisfação. Um cansaço de fundo que nenhuma realização dissolve, porque o personagem precisa continuar existindo no dia seguinte e isso custa energia.

Aquilo que objetos, pensamentos, emoções e sensações têm em comum é que podem ser observados. O que observa um pensamento não é outro pensamento. O que percebe uma emoção sem ser arrastado por ela não é uma emoção mais sofisticada. Um olho não olha a si mesmo.

Aquilo que percebe e acolhe tudo o que aparece, esse fundo silencioso que nunca se ausentou, é a Consciência. Uma evidência direta, acessível, que a maior parte de nós passa a vida inteira ignorando porque estava ocupada demais administrando o personagem.

A primeira experiência de reconhecer esse fundo costuma trazer alívio. Há um relaxamento, um leve recuo, como quem dá um passo para trás dentro da própria cabeça. Por um momento o personagem continua ali, agitado como sempre mas também existe algo que olha para o personagem sem ser ele. Essa descoberta é genuína e vale o caminho até aqui. É também provisória e fugaz.

Se você olha com cuidado para esse fundo, para essa testemunha que percebe tudo, percebe que ela mesma é uma posição, apenas um lugar de onde se observa. E todo lugar é, ainda, um ponto dentro de algo maior. Quando a investigação se aprofunda, a testemunha começa a ficar fina, transparente, até que se nota que não há observador separado do observado. Só existe o aparecer. O pensamento aparecendo, a respiração aparecendo, o som da rua aparecendo num espaço só, sem dois lados, sem dentro e sem fora.

Nisargadatta Maharaj dizia que o sentido de ser uma testemunha é o último disfarce do ‘eu’. O mais sutil, o mais difícil de soltar, porque parece espiritual. O praticante encontra a testemunha e descansa ali, achando que chegou. Mas a testemunha ainda implica algo testemunhado e portanto separação. O passo seguinte é notar que aquilo que parecia ser o fundo nunca esteve atrás de nada. Era o próprio aparecer se conhecendo. A onda não tem um oceano por trás. Ela é o oceano em movimento e o oceano é o que a onda faz quando se mexe.

Aqui a imagem do painel se completa. Kastrup não está dizendo que existe um céu real lá fora mal traduzido pelo painel. Está dizendo que tanto o painel quanto o céu são modulações de uma mesma Consciência universal, que aparece como ambos. O instrumento é feito da mesma matéria que o instrumentado. A separação entre observador e observado, entre dentro e fora, entre mim e mundo, é também conteúdo. Aparece, permanece, segue.

Vale ler o livro dele lançado este ano no Brasil pela Editora Clear Mud.

Quando essa percepção se assenta e ela tende a vir em pulsos, não em revelações definitivas, longe disso, apenas flashes ou vislumbres de alguma coisa diferente no funcionamento cotidiano, algo que muda sem que se possa explicar exatamente o quê.

O personagem não desaparece. Continua atendendo telefone, pagando conta, dirigindo. Continua útil. O que muda é que ele para de ser confundido com você.

Algumas coisas ficam mais leves quase por descuido. A urgência de defender posições diminui porque a posição não está mais costurada à nossa sobrevivência. A necessidade de que o outro confirme o personagem perde força. Episódios que antes ocupavam a cabeça por dias passam mais rápido, porque não há mais a quem proteger.

Surge um humor diferente em relação a si mesmo, a leveza de quem já não precisa se levar tão a sério.

Eis que surge algo mais difícil de se dar nome, até mesmo de compreender de imediato. Uma presença que não precisa ser produzida, um estado em que a ação acontece sem que se tenha que executá-la conscientemente. Os atletas em flow tentam descrever isso e sempre parecem estar exagerando até você também acessar o seu canal do flow. Os contemplativos vêm descrevendo isso há milênios com vocabulários distintos e chegam ao mesmo lugar. A neurociência só recentemente começou a olhar para o mesmo fenômeno e ficou surpresa com o que encontrou. O território sempre esteve aqui.

Nada disso se aprende. A Consciência não precisa ser produzida, só reconhecida. O que se chama de despertar é mais próximo de uma lembrança do que de uma conquista, daquilo que nunca se esqueceu de verdade, só foi encoberto pelas inúmeras camadas e o barulho contínuo da administração do personagem.

De manhã, antes do primeiro pensamento sobre o dia, tem um momento em que estamos acordados e ainda não somos ninguém em particular. Dura pouco. O personagem chega logo, traz a agenda do dia, traz o nome, traz o que precisa ser feito. Mas aquele instante existiu e existe todos os dias.

Tudo o que foi dito até aqui também é conteúdo. Esse ensaio, a leitura dele, a sensação de ter entendido alguma coisa, a sensação de não ter entendido, o leitor que avalia, o autor que escreveu. Tudo aparece no mesmo aparecer. Inclusive a frase que afirma isso. Inclusive a próxima.

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“Sim, bem, você sabe, isso é apenas, tipo, sua opinião, cara.”

- O Grande Lebowski

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Cada texto nasce desse movimento silencioso da consciência tentando se reconhecer em forma. Às vezes surgem palavras, outras apenas o espaço entre elas.

Não escrevo para explicar nada, escrevo para lembrar. A ficção, a ciência e o cotidiano são apenas pretextos.

O que fala por trás é o mesmo silêncio que lê.

PDF do programa

Meu livro “Antes do Pensar” está disponível também no Kindle.

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Pense num sistema operacional, no sentido literal do que acontece aqui dentro. O coração bate sem pedido. Os pulmões enchem sem decisão. Os olhos captam luz, o cérebro traduz essa luz em imagem, e você acredita que está vendo o mundo. Está no entanto, vendo uma versão processada do mundo. O hardware é o corpo. A mente é o sistema que roda sobre ele, coordenando cada função, cada sinal, cada interpretação do que chega pelos sentidos. O processo inteiro dispensa um gerente separado tomando decisões.

Ainda assim, em algum ponto desse processamento, surge uma entidade que se acredita o autor de tudo isso. Esse é o ego. Um aplicativo que começou a se confundir com o sistema operacional inteiro. Robert Anton Wilson 1 chamou de túnel de realidade essa versão filtrada do mundo que cada um de nós processa, e vale entender o que isso significa de fato. O sistema nervoso humano recebe algo em torno de onze milhões de bits de informação por segundo. A consciência processa cerca de cinquenta. O resto é descartado, comprimido, reorganizado pelo filtro que cada um carrega, formado por linguagem, cultura, trauma, crença, experiência acumulada. O que sobra depois desse processamento brutal é o que chamamos de realidade. Uma fatia minúscula do que estava disponível, apresentada como se fosse o todo. Você não vê o mundo. Vê o que o seu túnel deixa passar.

O detalhe que Wilson fazia questão de sublinhar é que cada túnel é genuíno dentro de si mesmo. Duas pessoas olhando para o mesmo evento habitam realidades processadas de forma tão distinta que o desacordo entre elas não é necessariamente erro de nenhuma, é só a distância entre dois filtros operando com honestidade. O que chamamos de conflito, de incompreensão, de visões de mundo diferentes, é em grande parte o atrito entre túneis que nunca se tocam diretamente. Cada um experimenta sua fatia como se fosse a realidade inteira. E ainda assim, por baixo de todos os túneis, o mesmo campo. A mesma Consciência de fundo sobre a qual cada ser humano roda seus próprios aplicativos e produz uma realidade imediata que parece exclusiva e soberana.

Pense agora nos dispositivos numa sala: celular, computador, caixa de som, cada um com função própria, cada um operando de forma aparentemente independente. Todos dependem do mesmo campo eletromagnético para funcionar. O campo está presente da mesma forma antes e depois de qualquer dispositivo existir. O ego é um dispositivo que, em algum momento, aprendeu a se acreditar a fonte da energia que o alimenta. Esse equívoco é a fundação de tudo que construímos sobre ele.

Ayrton Senna descreveu algo parecido, sem usar nenhum desses termos. Em Mônaco, 1988, ele relatou que havia baixado mais de um segundo por volta e continuava melhorando sem saber de onde vinha o movimento. Disse que estava pilotando por instinto, que se sentiu em outra dimensão, dentro de um túnel, muito além da sua compreensão consciente. O que ele descreveu é a suspensão temporária do aplicativo que gerencia a narrativa de si mesmo: o piloto desapareceu, e o que sobrou foi apenas pilotagem. O campo operando sem que o dispositivo atrapalhasse, por pura ausência de obstrução.

Isso acontece com mais frequência do que registramos. Qualquer um que já esteve completamente absorto numa tarefa, num instante de atenção tão plena que o tempo parou de ser contado, tocou a mesma coisa que Senna descreveu em alta velocidade. O conteúdo muda, a estrutura é idêntica: o personagem saiu de cena, e o processo continuou, às vezes com qualidade superior à que o personagem conseguia produzir com todo seu esforço. Isso deveria provocar uma pergunta incômoda sobre quem, afinal, estava fazendo o quê o tempo todo.

A Consciência é aquilo em que a mente ocorre. Está presente antes da primeira interpretação, antes da primeira palavra que nomeou alguma coisa como “eu”.

Douglas Harding 2 passou décadas apontando para isso de um ângulo que parece absurdamente simples: ele perguntava o que há onde sua cabeça deveria estar, do seu próprio ponto de vista. Você olha para outras pessoas e vê rostos. Quando vira a atenção para si mesmo, para o lugar de onde você está olhando, encontra abertura. Encontra o espaço em que tudo aparece. A cabeça que você imagina ter está sempre do lado de fora, nunca aqui onde a experiência acontece. Esse aqui tem presença.

Quando isso se instala como percepção direta, a estrutura que mantinha tudo separado começa a perder firmeza. O corpo segue sendo corpo, a mente segue operando, os aplicativos continuam rodando.

A ilusão de que existe um operador isolado dentro de tudo isso simplesmente não se sustenta mais.

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Aproveite e que o flow esteja com você!

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Recently, some of the questions people are asking AI have come into focus, in growing volumes, and they are worth noting for what they reveal about an ongoing absence we still can’t quite explain: “Why do I feel empty?” Alongside it come others of similar weight: “How do I know if someone loves me?”, “How do I make friends as an adult?”, “How do I become the person I want to be?” These are questions that, not long ago, circulated among friends, in letters, in therapy sessions, or in the quiet of the night with someone trusted. Now they arrive in a text box. And the box responds, available at three in the morning, without judgment and without delay.

I understand the appeal. There is a certain comfort, genuine, in receiving an answer that sounds reasonable for something that hurts. The response that comes from outside with such fluency that it resembles empathy and understanding touches the one who asks, and it is worth observing what that is. A real convenience.

Decades ago, psychologist Mihaly Csikszentmihalyi documented what most people feel but few can articulate: the quality of subjective experience depends on the degree to which attention is genuinely invested in what one is doing. When attention is fully present, time disappears and effort feels effortless. The flow state. When it jumps from stimulus to stimulus without ever truly landing, the experience diminishes. The person is there, but lives with the persistent sense that life is happening somewhere else.

What screens have done over the past fifteen years, and what AI is now accelerating, is the industrialization of that fragmentation. Instant response trains attention to expect immediate gratification and to avoid the discomfort that precedes any real understanding, the discomfort of not knowing yet, the suspension of meaning before it appears. This interval, which is precisely where original thought lives, has been systematically eliminated as if it were a bug, when it may be the most essential function of the conscious mind.

“Why do I feel empty?” is a question that requires, to be answered with any honesty, that the one asking remain with the emptiness long enough to perceive what it contains. AI cannot do that.

It can describe emptiness with clinical precision and offer well-researched perspectives, but it cannot create the silence necessary for the answer to arise from within. The answer about one’s own emptiness only exists from within, because this is structurally true: no one has access to your subjective experience except you.

The concrete risk, verifiable in the behavior of anyone willing to observe honestly, is that delegation becomes a habit before it is even recognized as delegation. A person begins by asking for dinner recipes and ends by asking for guidance on what to feel in difficult situations. The capacity to tolerate one’s own question without an immediate answer narrows, until asking inward feels slower and less reliable than asking outward. The mind learns that the answer is in the text box. And stops looking where the answer actually lives.

Sam Altman, Open AI CEO, has overtly said that he sees a future in which intelligence will be distributed as a public service, metered and accessible by subscription. He may be right about the business model, but there is a serious ambiguity in the use of the word intelligence there, because intelligence in the sense that matters for a life lived with presence, the ability to perceive what is happening in me now and to distinguish what I truly want from what I have been conditioned to want, that kind of intelligence is not something you subscribe to on a “Pro” plan.

What is at stake here, without dramatizing it, is the muscle of presence, which strengthens with use and atrophies when it is not engaged, exactly like any other muscle. Each time attention truly lands on something difficult and remains there without escaping to the next stimulus, something takes shape. Each time a difficult question receives a quick external answer before it can mature internally, something dissolves. The sum of these micro-choices over time is the quality of the relationship a person has with themselves.

The answer to one’s own emptiness only exists where the question hurts.

“Yeah, well, you know, that’s just, like, your opinion, man.”

— The Dude

Thank you for reading The Psychonaut!

No author owns what they write, only translates the silence that precedes it. Writing became the way I found to investigate what we are when the mind quiets. Each text emerges from this silent movement of consciousness trying to recognize itself in form. Sometimes words appear, other times only the space between them. I don’t write to explain anything, I write to remember. Fiction, science, and the everyday are just pretexts. What speaks behind it is the same silence that reads.

Elias Drummond tem 36 anos, um pai desaparecido e quatorze dias para entender o que está acontecendo com o Brasil antes que alguém decida que ele sabe coisas demais. Ex-funcionário da ONU, especialista em transformar realidade em linguagem palatável, ele descobre que os documentos que circulam pelos corredores do poder não descrevem o futuro, estão autorizando o presente.

Mas o livro tem uma segunda linha temporal. Em 2149, um pesquisador lê os registros que Elias deixou, e à medida que avança nas páginas algo começa a escorregar: sensações que não são suas, memórias de corredores que nunca pisou, a certeza física de já ter lido o que está lendo pela primeira vez. A distância entre os dois vai se fechando até que a pergunta sobre quem escreve e quem lê perde o chão.

A Dobra é um thriller político com algo mais fundo trabalhando por baixo, a percepção de que a separação entre quem age, quem observa e quem registra pode ser a maior ficção de todas.​​​​​​​​​​​​​​​​

Baixe aqui

Ano passado publiquei Antes do Pensar, meu primeiro livro, e uma das perguntas que ele tenta sustentar, sem pressa de responder, é sobre o que existe antes da mente começar a interpretar e nomear a experiência. A Consciência que antecede o pensamento, silenciosa, presente e que o estado de flow não cria, só deixa aparecer. Esse foi o ponto de partida e continua sendo.

Agora esse trabalho todo tem um endereço fixo: antesdopensar.com.br. O site reúne o livro, outros títulos publicados, os que estão a caminho, informações sobre palestras, mentorias e workshops, com os links que fazem sentido para quem quer ir além da leitura.

Uma das seções do site, eu gostaria de destacar aqui. Escrevi em A Observação sem Observador 1, que existem momentos em que o observador desaparece e só a experiência fica, sem nada faltando. Qualquer pessoa que já criou alguma coisa reconhece esse instante: a fotografia tirada sem saber exatamente por quê, o parágrafo que surgiu sem uma intenção clara por trás. Logo depois o pensamento tenta registrar e racionalizar o que aconteceu, o personagem retorna para reivindicar a autoria e o padrão se fecha de volta sobre si mesmo. O que a câmera registra num momento assim é mais que o objeto fotografado.

O Ponto Cego é um programa de cinco semanas construído para tornar esse fechamento visível. Usamos escrita e fotografia como espelho e não como disciplinas a dominar. A primeira semana mapeia o padrão criativo a partir do seu perfil no Eneagrama 2, instrumento que permite que possamos identificar nossos gatilhos, aqueles que nos empurram para o piloto automático e a reatividade.

A segunda dirige a atenção para esse padrão enquanto ele opera, durante o próprio ato de criar. Na terceira, práticas de coerência cardíaca e escrita cronometrada preparam as condições internas para o flow. A quarta abre uma investigação sobre a natureza da autoria, sobre quem estava presente no instante em que o resultado surpreendeu quem o produziu, e essa pergunta fica aberta, sem pressa de resolução. Na quinta, o material das semanas anteriores é lido comparativamente, o mentor devolve as observações acumuladas, e você escreve uma carta para si mesmo a ser aberta três meses depois. O programa acontece em formato individual ou em grupos de até oito pessoas.

O site está em antesdopensar.com.br.

O PDF detalhado do programa Ponto Cego está aqui.

Se quiser conversar antes de se inscrever, é só responder aqui.

Sobre meu processo de escrita do livro Antes do Pensar acesse aqui.

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Recentemente vieram à tona, algumas perguntas que as pessoas estão fazendo à IA em volumes crescentes e que vale registrar pelo que elas revelam sobre uma falta contínua que não conseguimos explicar: “Por que me sinto vazio?” Junto com ela chegam outras do mesmo peso, “Como sei se alguém me ama?”, “Como faço amigos na vida adulta?”, “Como me torno a pessoa que quero ser?”, perguntas que até há pouco circulavam entre amigos, em cartas, em sessões de terapia, ou no silêncio da madrugada com alguém de confiança. Agora chegam a uma caixa de texto. E a caixa responde, disponível às três da manhã, sem julgar e sem perder tempo.

Entendo o apelo. De verdade. Há um certo conforto, genuíno, em receber uma resposta que soa razoável para algo que dói. A resposta que chega de fora com tanta fluidez que parece empatia e compreensão, toca quem pergunta e vale observar o que é. Uma verdadeira comodidade.

Há décadas, o psicólogo Mihaly Csikszentmihalyi documentou o que a maioria das pessoas sente mas poucos conseguem articular: a qualidade da experiência subjetiva depende do grau em que a atenção está genuinamente investida no que se faz. Quando a atenção está toda presente, o tempo some e o esforço parece fácil. Quando ela salta de estímulo em estímulo sem nunca pousar de verdade, a experiência diminui. A pessoa está ali, mas vive com a sensação persistente de que a vida está acontecendo em outro lugar.

O que as telas fizeram ao longo dos últimos quinze anos - e a IA está acelerando agora - é industrializar essa fragmentação. A resposta instantânea treina a atenção para esperar gratificação imediata e para evitar o desconforto que precede qualquer entendimento real, o desconforto de não saber ainda, a suspensão de sentido antes que ele apareça. Esse intervalo, que é exatamente onde o pensamento original vive, foi sendo sistematicamente eliminado como se fosse um bug, quando é talvez, a função mais essencial da mente consciente.

“Por que me sinto vazio?” é uma pergunta que exige, para ser respondida com alguma honestidade, que quem pergunta permaneça com o vazio por tempo suficiente para perceber o que ele contém. A IA não consegue fazer isso. Pode descrever o vazio com precisão clínica e oferecer perspectivas bem pesquisadas, mas não consegue criar o silêncio necessário para que a resposta surja de dentro. A resposta sobre o próprio vazio só existe de dentro, porque é estruturalmente verdadeiro: ninguém tem acesso à sua experiência subjetiva exceto você mesmo.

O risco concreto, verificável no próprio comportamento de qualquer pessoa que observe com honestidade, é que a delegação se torna um hábito antes mesmo de ser percebida como delegação. A pessoa começa pedindo receitas de jantar e termina pedindo orientação sobre o que sentir em situações difíceis. A capacidade de tolerar a própria pergunta sem resposta imediata vai se estreitando, até que perguntar para dentro parece mais lento e menos confiável do que perguntar para fora. A mente aprende que a resposta está na caixa de texto. E para de procurar onde a resposta de fato vive.

Sam Altman, disse abertamente que enxerga um futuro em que a inteligência será distribuída como serviço público, metrificada e acessível por assinatura. Pode ser que ele esteja certo quanto ao modelo de negócio, mas há uma ambiguidade grave no uso da palavra inteligência ali, porque inteligência no sentido que importa para uma vida vivida com presença, a capacidade de perceber o que está acontecendo em mim agora e distinguir o que quero de verdade do que fui condicionado a querer, essa inteligência não se contrata nem se assina no plano “Pro”.

O que está em jogo aqui, sem querer fazer drama, é o músculo da presença, que se fortalece com uso e atrofia se não for ativado, exatamente como qualquer outro músculo. Cada vez que a atenção pousa de verdade em algo difícil e permanece ali sem escapar para o próximo estímulo, alguma coisa ganha forma. Cada vez que a pergunta difícil recebe resposta rápida de fora antes que possa amadurecer por dentro, algo se desfaz. A soma dessas micro-escolhas ao longo do tempo, é a qualidade da relação que a pessoa tem consigo mesma.

A resposta sobre o próprio vazio só existe onde a pergunta dói.

“É, bem, você sabe, isso é só, tipo, sua opinião, cara.”

- O Grande Lebowski

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Nenhum autor é dono do que escreve, apenas o tradutor do silêncio que o antecede. Escrever foi o modo que encontrei de investigar o que somos quando a mente se aquieta. Cada texto nasce desse movimento silencioso da consciência tentando se reconhecer em forma. Às vezes surgem palavras, outras apenas o espaço entre elas. Não escrevo para explicar nada, escrevo para lembrar. A ficção, a ciência e o cotidiano são apenas pretextos. O que fala por trás é o mesmo silêncio que lê.

Há uma diferença entre entender que a separação é uma ilusão e perceber isso de dentro, no corpo, no momento em que a câmera está na mão ou a página está em branco. A compreensão intelectual é um começo. A experiência direta é outra coisa e é para ela que o programa Ponto Cego foi criado.

O programa nasce do cruzamento de três campos que venho trabalhando há anos: o Eneagrama, o estado de Flow e a perspectiva da não dualidade. Cada um ilumina uma camada diferente do mesmo território. O Eneagrama revela o padrão que cria antes de você, a estrutura de personalidade que aparece no que você escolhe fotografar, no que você evita escrever, no tom e padrão de comportamento que se repetem sem planejamento. O Flow mostra o que acontece quando esse padrão afrouxa, quando o controle cede e algo mais espontâneo ocupa o lugar. A não dualidade aponta para a pergunta que essas duas práticas, em algum momento, inevitavelmente colocam: quem está criando, afinal?

A escrita e a fotografia entram aqui como campos de auto-observação, e o que está em jogo em cada sessão é o que esses atos revelam sobre quem os pratica e quem deixa de estar lá quando eles acontecem de verdade.

O programa existe em dois formatos. O primeiro acontece em cinco semanas, em grupo pequeno, com encontros semanais online e práticas diárias de curta duração, construindo as camadas progressivamente, com tempo para que cada percepção se assente antes da próxima. O segundo é um retiro de três dias, imersivo, onde o mesmo território é cruzado de forma concentrada: saídas fotográficas, sessões de escrita livre, práticas de coerência cardíaca e investigação da não dualidade acontecendo em sequência, num espaço onde a única agenda é a presença. O ritmo de entrada é diferente em cada formato, o lugar onde chegam é o mesmo.

Pré-requisito técnico não existe em nenhum dos dois. Qualquer câmera serve, o celular serve, qualquer papel e bloquinho serve. Até máquina de escrever. O que interessa é aquilo que emerge quando a pessoa para de pensar em como fazer e começa a perceber quem faz.

Se você fez uma pausa lendo isso, o programa já começou. Mande uma mensagem por aqui ou por email e a gente conversa.

Antes do Pensar, meu livro sobre Consciência e Estado de Flow já está disponível em papel ou Kindle, clique na imagem. Leia a introdução aqui:

Sobre Antes do Pensar

Eu passei quase sessenta anos sem saber o que é chão de terra. Cresci em apartamento, vivi em apartamento, envelheci cercado de concreto e vidro como a maioria das pessoas que conheço, sem que isso parecesse uma perda.

Brasília me deu natureza pela escala, pelos cerrados abertos que ainda existiam quando eu era criança, pelo céu imenso que a cidade planificada deixava ver, mas mesmo assim era natureza como cenário, coisa que se olha pela janela. Eu nunca estive dentro dela de verdade.

Quando há quase dez anos me mudei para uma chácara, entre dois estados, numa zona rural que existe num Brasil que a maioria dos brasileiros urbanos já esqueceu que existe, eu não sabia o que estava prestes a entender. Uma mudança de endereço que foi, com o tempo, mudando também o tamanho do que eu conseguia perceber. Os animais que aparecem aqui não pedem licença, não pertencem a ninguém, não estão decorando nada, eles simplesmente existem e passam, e esse ato carrega uma importância que nenhuma ideia sobre natureza consegue transmitir. Você precisa estar aqui com o cheiro e o barulho e o ciclo da vida no seu ritmo próprio, para entender o que sempre foi.

O que me perturba hoje, 22 de abril, não é o simbolismo do Dia da Terra, mas sim aquilo que esse simbolismo esconde. Celebramos um dia, assinamos compromissos, publicamos posts, fazemos reuniões sobre metas climáticas para 2030, 2040, 2050, fazendo de conta que o planeta opera no calendário da nossa conveniência política, enquanto o Cerrado some e o Pantanal arde e o rio que abastece a cidade que abastece o país encolhe todo verão um pouco mais, com a mesma surpresa coletiva de sempre, parecendo ser impossível que o óbvio continuasse sendo óbvio.

Sessenta anos em apartamento não é culpa de ninguém, é só a forma de vida que o século XX produziu e quase todos nós entramos nela sem muita escolha. Mas há uma diferença real entre não ter escolhido e não querer ver. O que acontece agora tem dados suficientes, eventos suficientes, frequência suficiente para que ninguém precise consultar nenhum especialista. Ainda assim, persiste uma recusa coletiva de sentir o peso do que já está acontecendo, porque sentir implica em agir e abrir mão de uma forma de vida que construímos com muito esforço e da qual não queremos sair.

Eu entendo isso, vivi dentro disso por décadas. Só que agora eu acordo todo dia e ouço o que o apartamento nunca deixou eu ouvir e percebo que a natureza, quando você para de tratá-la como pano de fundo, te devolve ao tamanho real das coisas, um tamanho que inclui você como parte de um sistema que existia antes de você e que precisará continuar depois. E esse sistema não negocia prazo com ninguém.

O Dia da Terra precisa de menos distância entre o que a gente sabe e o que a gente sente e não de mais um manifesto. Esse intervalo confortável onde a consciência corre para não ser perturbada é onde a destruição encontra seu combustível. O lar que ainda podemos ter depende do quanto estamos dispostos a deixar que o que está acontecendo realmente chegue até nós, como perda concreta, irreversível e já em curso, não como dado a ser administrado na próxima reunião de cúpula.

O planeta não está pedindo nossa atenção com gentileza há muito tempo.

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Falei aqui também sobre o tema:

The mind has a lot to say.

Almost nothing matters.

A few years ago, I learned a trick that I’ve practiced ever since: treating thoughts as if they were irrelevant. I’m talking about those ruminations about a past that no longer exists, chewing over negative situations or regrets. Or the fertile imagination projected into the future, which also doesn’t exist. Completely useless.

I don’t always manage to apply this—only when I’m attentive and focused. But when it happens, whatever was invading the mind simply passes, light and fleeting, not deserving the weight we give it, because it truly has none.

The key is not believing the thought. Not getting carried away by it into a chain of little stories and scenes that keep repeating in the head—stories we tell ourselves with surprising conviction.

The problem is that we’ve always confused thoughts—the mind, that little inner voice, usually critical—with who we are. And we’re certain of it, as if it were an obvious, unquestionable fact. That certainty began forming early on, in early childhood, around the age of two, when any baby starts learning to speak and name things. In naming, we become the subject, and everything around becomes the object. That separation is our prison. Because of it, we spend our entire lives trying to fix and differentiate ourselves, living in a permanent state of comparison, usually with a less-than-favorable evaluation of ourselves in relation to what we think we should be—a finish line we’ve invented based on what we were “trained” to pursue, a success that exists nowhere. Meanwhile, life is happening in every instant, and in the next, I may no longer be here. That part we always sweep under the rug…

This mental blah-blah-blah has a curious trait: it is extremely repetitive and, most of the time, absolutely useless. The same themes, the same characters, the same scenes on loop, with small variations that lead nowhere.

The noise is there, constant, and we get so used to it that we begin to mistake the noise for our own voice—for who we are.

We don’t need to force the mind into silence. Anyone who’s tried knows it works more or less like trying not to think of a pink elephant. The more you try, the more it appears. What truly changes is the relationship with thought: noticing that it’s passing, without boarding it. Observing without following. This gesture, which seems simple and is sometimes the hardest thing in the world, creates a space between the thought and the one who perceives it. In that space lies presence.

The common mistake is to think that presence and mindfulness require meditation, posture, a mat, incense, an app, or at least half an hour with no commitments. Nonsense. Presence can happen while you wash dishes, listen to someone speak, wait for the elevator, or drive along a stretch of road you know by heart. In any of these moments, there is the possibility of noticing what is here, now, without the overlay of mental narrative. The soap foaming in the palm of your hand. The tone of the voice of the person in front of you. The light coming through the window in a way that will never repeat exactly the same again. Details that, for most of us, go unnoticed. I’ve been using contemplative photography to see the details that get lost in the automatism of everyday life. I’ll speak more about that soon.

The difference between being present and being on autopilot is the difference between living what is happening and internally processing something that has already happened or has yet to happen. A study conducted by Killingsworth and Gilbert at Harvard revealed that we spend, on average, 50% of our time with the mind wandering, disconnected from what is actually in front of us. Half of life, essentially, spent in conversations with an imaginary interlocutor about scenes that no longer exist or don’t yet exist.

If our attention settles on what is here, even for a few seconds, something shifts. The ruminating thought loses strength because attention has moved elsewhere—to the real, to the concrete, to what is actually happening.

Try it now, without any special intention. Choose anything concrete around you: a sound, the contact of your feet on the ground, the temperature of the air entering your nose, the weight of your body on the chair, the brushing of fabric against your skin. Stay there for a few seconds. The mind will comment, will recall urgent things, will have an opinion about what you’re doing. Thank the dedication of that machine. That which perceives all of this was already here before the thought.

Thought passes. That which observes remains.

“Yeah, well, you know, that’s just, like, your opinion, man.”

— The Big Lebowski

You can find my other essays translated to English, here:

The Psychonaut

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O ponto cego 1

Qualquer pessoa que já criou alguma coisa reconhece aquele instante sem precisar de explicação: a fotografia que tirou e não consegue explicar por quê, o parágrafo que saiu sem saber de onde veio. Esse momento é o mais honesto que o ato criativo oferece, e também o mais ignorado, porque a tendência imediata é atribuir ao talento, ao acaso, ao estado de espírito, e seguir em frente sem perguntar o que estava acontecendo ali que normalmente não acontece.

O que estava em jogo é a consciência sem o filtro habitual e é aí que a investigação começa.

A fotografia ensina isso de forma abrupta. Existe um instante, brevíssimo, em que a percepção acontece antes da mente nomear o que está sendo percebido. A folha ainda não virou “folha”. A luz ainda não virou “bonita”. O rosto do estranho ainda não foi enquadrado como “tipo interessante de fotografar”. Há uma fração de segundo em que o olho registra sem classificar, em que a consciência encontra o mundo sem o filtro do eu que normalmente se interpõe entre os dois. A tradição tibetana chama isso de miksang, 2 o bom olho: uma atenção mais silenciosa, capaz de ver o que está sem imediatamente transformá-lo em conceito gerenciável. O que a fotografia contemplativa aponta, em sua camada mais honesta, é que esse instante existe, que é acessível, e que o fotógrafo é o principal obstáculo para ele.

O paradoxo que nenhum método resolve com facilidade é que você não pode produzir esse instante. Qualquer intenção de alcançá-lo já o afastou, porque a intenção pressupõe um intencionador, um eu que está indo em direção a algum lugar. A prática contemplativa desgasta o obstáculo. A câmera vai esgotando o fotógrafo até que ele para de estar lá, e o que sobra é apenas o ato de ver, limpo, sem ninguém reivindicando que estava presente. O que a imagem registra nesse momento não é o objeto fotografado. É o estado de consciência de quem havia parado de estar lá.

Chamei isso de lembrança. A não separação esteve aqui o tempo todo, por baixo do ruído, e perceber isso é lembrar, da mesma forma que se lembra de uma verdade que sempre se soube mas que o barulho cotidiano encobriu. Esse barulho tem uma estrutura. Segue padrões que se formaram cedo, que operam com consistência, que aparecem no que você escolhe enquadrar e no que deixa fora do quadro, no tom que sua voz assume quando escreve sem perceber, no que você evita dizer mesmo quando está sozinho com a página. Esse padrão é invisível de dentro, por definição. É o lugar de onde você olha, não o lugar para onde olha. E é exatamente por isso que a câmera e a página, quando usadas com atenção, podem mostrar o que o espelho não mostra.

A escrita usa a linguagem, que é o tecido com que a mente constrói e sustenta o eu, para dissolver exatamente essa construção. Esse paradoxo é real. Cada palavra carrega uma rede de associações, uma posição no mapa do que achamos que o mundo é, uma história de uso que ativa o eu conceitual automaticamente. Quando escrevemos para descobrir o que está lá, o texto anda por conta própria e o escritor, se tiver a maturidade de não interromper esse movimento com a ansiedade de controlar o que está saindo, começa a perceber que está sendo escrito.

Escrevo meus primeiros rascunhos numa máquina de escrever dos anos 60. Quem descobre isso acha pitoresco, e a pergunta que vem sempre é a mesma: “Mas você não pode apagar?” Exatamente. Cada tecla pressionada é uma decisão sem volta, e é essa irreversibilidade que importa. O som seco das letras batendo no papel, a resistência física das teclas, o cheiro do papel, a ausência de notificação, de aba aberta, de cursor piscando em branco aguardando correção, tudo isso elimina a dispersão antes que ela comece. A máquina não devolve o que foi dito e nessa impossibilidade de retorno, o controle vai cedendo naturalmente. A autocensura perde velocidade porque o gesto já saiu, já está impresso, já pertence ao papel. O que começa a emergir não passa mais pelo crivo do que deveria ser dito. Cada batida de tecla estimula a próxima, o ritmo cria um estado, e esse estado é o que interessa: uma presença que a tela raramente convoca. A máquina é apenas o portal. O que entra por ele é o mesmo fundo quieto que a fotografia acessa pelo clique.

Esse estado se instala como temperatura. A mente que chega à página repleta de agendas, de julgamentos sobre o que deve ser dito, de ansiedade sobre como vai soar, precisa de tempo para esgotar sua própria efervescência. A escrita livre, sem revisão, sem o crítico interno vetando em tempo real, cria esse esgotamento. A mente fala até se cansar do próprio ruído, e há um momento, que nenhum relógio consegue prever, em que a temperatura muda. O fluxo fica mais limpo. A voz perde a afetação. O que sai, começa a vir de um lugar que não tem endereço no eu habitual - reconheço esse estado porque leio o que saiu e encontro uma verdade que não sabia que sabia. Com o mesmo silêncio de depois do clique certo.

A atenção sustentada vai dissolvendo a costura entre um pensamento e o seguinte até que o que resta é Consciência, sem o comentador que normalmente habita cada um deles. A fotografia chega lá pelo corte, pela exigência do instante que não espera. A escrita chega pelo esgotamento, pela travessia do ruído até o fundo quieto que estava lá desde o começo. Uma abre de forma abrupta. A outra como um quarto que vai ficando iluminado antes do amanhecer, sem que você consiga identificar o momento exato em que enxergou.

Por baixo da atividade incessante da mente que constrói e sustenta o personagem, há um campo de Consciência que não é produzido por essa atividade e não depende dela para existir. Fotografia e escrita, praticadas com essa intenção, removem temporariamente a camada de ruído que nos mantém convictos de que somos o personagem que comentamos ser. O que aparece é o que sempre esteve aqui, antes do nome, antes da história, antes da câmera e da página. E antes também, do filtro que decide o que merece ser visto.

O que você cria mostra o mundo como você o vê. O que você evita criar mostra o lugar onde você ainda não olhou.

Há uma diferença entre entender que a separação é uma ilusão e perceber isso de dentro, no corpo, no momento em que a câmera está na mão ou a página está em branco. A compreensão intelectual é um começo. A experiência direta é outra coisa e é para ela que o programa Ponto Cego foi criado.

O programa nasce do cruzamento de três campos que venho trabalhando há anos: o Eneagrama, o estado de Flow e a perspectiva da não dualidade. Cada um ilumina uma camada diferente do mesmo território. O Eneagrama revela o padrão que cria antes de você, a estrutura de personalidade que aparece no que você escolhe fotografar, no que você evita escrever, no tom e padrão de comportamento que se repetem sem planejamento. O Flow mostra o que acontece quando esse padrão afrouxa, quando o controle cede e algo mais espontâneo ocupa o lugar. A não dualidade aponta para a pergunta que essas duas práticas, em algum momento, inevitavelmente colocam: quem está criando, afinal?

A escrita e a fotografia entram aqui como campos de auto-observação, e o que está em jogo em cada sessão é o que esses atos revelam sobre quem os pratica e quem deixa de estar lá quando eles acontecem de verdade.

O programa existe em dois formatos. O primeiro acontece em cinco semanas, em grupo pequeno, com encontros semanais online e práticas diárias de curta duração, construindo as camadas progressivamente, com tempo para que cada percepção se assente antes da próxima. O segundo é um retiro de três dias, imersivo, onde o mesmo território é cruzado de forma concentrada: saídas fotográficas, sessões de escrita livre, práticas de coerência cardíaca e investigação da não dualidade acontecendo em sequência, num espaço onde a única agenda é a presença. O ritmo de entrada é diferente em cada formato, o lugar onde chegam é o mesmo.

Pré-requisito técnico não existe em nenhum dos dois. Qualquer câmera serve, o celular serve, qualquer papel e bloquinho serve. Até máquina de escrever. O que interessa é aquilo que emerge quando a pessoa para de pensar em como fazer e começa a perceber quem faz.

Se você fez uma pausa lendo isso, o programa já começou. Mande uma mensagem por aqui ou por email e a gente conversa.

Em 1941, T.S. Eliot escreveu, em The Dry Salvages 1, que você não é a mesma pessoa que deixou aquela estação, nem a que vai desembarcar no destino final. Heráclito de Éfeso 2 afirmava que um homem nunca se banha no mesmo rio duas vezes. A razão é dupla: o rio já não é o mesmo, porque a água que passou não volta e o homem também não é o mesmo, porque o instante anterior já o alterou de alguma forma que ele provavelmente não percebeu. Dois pensadores, épocas e contextos radicalmente distintos, apontando para o mesmo fato que continuamos ignorando com uma competência impressionante.

A regeneração celular acontece continuamente no corpo humano e não a cada sete anos, como a ciência um dia supôs. Mas isso é só a ponta de um iceberg mais amplo: o que chamamos de “eu” é um fluxo ininterrupto de experiências, das mais automáticas às mais conscientes e ele pressupõe uma continuidade que vai além do corpo e da mente. Gurdjieff chamava esses aparatos de “máquinas”. Bernardo Kastrup 3 prefere a imagem de redemoinhos: vórtices que emergem de uma mesma água e, por um tempo, parecem ter vida própria. A água, porém, é uma só.

A respiração acontece. O coração bate. O estômago digere. Nenhum desses processos depende de intenção, planejamento ou esforço e qualquer interferência deliberada em alguns deles, termina em colapso.

Quando olho com alguma honestidade para o que realmente controlo, a lista é bem mais curta do que meu ego gostaria de admitir. Há um fazer que acontece sem quem faça, uma observação sem observador, não é metáfora, é simplesmente o que a experiência direta revela quando paramos de querer sobrepor conceitos e racionalizações a ela.

O curioso é o que fazemos com essa percepção quando ela aparece. Em vez de deixar que o reconhecimento do fluxo dissolva a ilusão de um centro fixo e separado, invertemos o movimento: reforçamos a fronteira, enrijecemos a identidade e passamos a operar como se esse “eu” imaginado fosse não só real, mas soberano. A noção de separação, insisto que é noção e não realidade, produz consequências que conhecemos bem: nos sentimos acima dos animais, da natureza, do planeta e, naturalmente, acima de outros seres humanos. Em especial daqueles humanos que, por algum critério conveniente, decidimos que não são tão iguais a nós. Inevitável lembrar aqui de Orwell 4 . A crença de que existe um “eu” isolado e soberano fundamenta tudo que produzimos de mais destrutivo, das hierarquias que justificam a exploração às guerras que chamamos de necessárias.

Fico pensando em quando esse autoengano ganhou escala. Uma hipótese que me persegue há anos: foi no momento em que nossos ancestrais nômades encontraram um lugar bom o suficiente para ficar. Ao fixar raízes, fixaram também propriedades e com elas, vieram as cercas, as divisas, as fronteiras. A lógica do “meu” e do “seu”, tornou-se o embrião de toda separação subsequente. Outra possibilidade, igualmente plausível: a separação se consolidou quando figuras como Buda, Jesus, Lao-Tsé, Rumi e outros que viveram sem a ilusão de um eu separado, tiveram suas palavras sequestradas por quem se apresentou como intermediário do divino, transformando ensinamentos de dissolução do ego em instrumentos de controle e hierarquia.

Provavelmente os dois processos se reforçaram. O resultado está à vista.

O mundo voltou a se organizar em torno de autoritarismo e fechamento e isso me parece menos um desvio do que a expressão mais honesta do que nunca deixamos de ser. O ego coletivo opera pela mesma lógica do ego individual: quanto maior a ameaça à sua ficção, mais rígida a fronteira que ele ergue. Trump e a fauna que o rodeia, os aiatolás, Orbán e a leva recente de “líderes” que surfam essa mesma onda não são anomalias, são sintomas. Refletem a cristalização política de uma crença muito mais antiga e muito mais íntima: a de que existe um “nós” que precisa ser defendido de um “eles”, que a identidade só se sustenta pela exclusão, que a segurança só existe atrás de muros, literais ou simbólicos. O fascismo não nasce de ideologia, nasce de medo e medo nasce da ilusão de separação levada ao limite institucional.

Hannah Arendt observou, em “Eichmann em Jerusalém”, de 1963, que o totalitarismo prospera onde as pessoas perdem a capacidade de pensar, de se colocar no lugar do outro, de habitar qualquer perspectiva além da própria. Isso que ela chamou de “banalidade do mal” é, visto de outro ângulo, a banalidade da separação: a incapacidade de perceber que o outro não é uma ameaça existencial, mas a mesma água formando um redemoinho diferente. O que Heráclito viu no rio, nós nos recusamos a ver uns nos outros.

Colhemos o que plantamos com bastante fidelidade. Durante séculos, plantamos a convicção de que somos entidades separadas competindo por recursos escassos num mundo hostil. A filosofia contemplativa apontou para outra direção, mas a modernidade a relegou às margens, tratada como espiritualidade de boutique enquanto a civilização se construía sobre o exato oposto. Agora chegamos ao ponto em que o custo dessa crença se torna impossível de ignorar: fronteiras, muros, negacionismos, colapsos climáticos tratados como questões de opinião. A separação virou política externa.

Só não sei se precisamos de um choque para sair disso, ou se o choque já está acontecendo e ainda estamos no trem, lendo o jornal, sem perceber que não somos os mesmos de quando embarcamos.

“É, bem, você sabe, isso é só, tipo, sua opinião, cara.”

- O Grande Lebowski

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Nenhum autor é dono do que escreve, apenas o tradutor do silêncio que o antecede. Escrever foi o modo que encontrei de investigar o que somos quando a mente se aquieta. Cada texto nasce desse movimento silencioso da consciência tentando se reconhecer em forma. Às vezes surgem palavras, outras apenas o espaço entre elas. Não escrevo para explicar nada, escrevo para lembrar. A ficção, a ciência e o cotidiano são apenas pretextos. O que fala por trás é o mesmo silêncio que lê.

Mantenho tudo aqui gratuito e de fácil acesso, sem compromisso. Se você achar útil, a melhor maneira de apoiar além de assinar, é por meio de um restack ou recomendação e compartilhamento da publicação - isso faz uma grande diferença.

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The launch of Artemis II brought back the emotion of that day, July 21, 1969, when I was seven years old. Now, after a long time, the first crewed flight to orbit the Moon is on. The ten-day mission will carry four astronauts, testing life support systems, navigation, and manual piloting capabilities before returning to Earth. They won’t land yet, but it’s a beginning. Last February marks 53 years since we last set foot on that place. From what we’re told, we will do so again next year, with Artemis III.

I grew up in a time of few conflicts, or at least that’s how it seemed.

I was born in 1962, and in the 1980s I started working. I was a witness to the greatest change humanity has undergone within my memory. The first had been at age seven, as I mentioned above.

The second, which struck us all, was September 11, 2001. Of course, before that I had already been affected by the Vietnam War, by Bosnia, by earthquakes, floods, and natural tragedies that swept the planet, but all of that carried a certain distance. September 11 was different. It was the first open fracture of the 21st century, something the generation before mine could scarcely have imagined. And more recently, the pandemic.

My point here is simple. Throughout history, countless tragedies and conflicts have shaped our lives, and without our noticing, they have offered us clues about our true nature. At some point, I began to consider that a different way was possible. Life could not be reduced to this.

Still a teenager, I began searching for answers. I joined study groups, circles of inquiry; I explored traditions such as Zen, Tao, Gurdjieff’s Fourth Way; I drew close to Hawaiian shamanism and the indigenous peoples of North America. I read, studied, practiced, went deeper - without ever forming a definitive bond with any of these lineages. I always knew, in a quiet place within me, that this was something no one could do for me. I learned, questioned, inquired, practiced. More than forty years of it. Until one day, something clicked.

What fell away was the illusion of separation. The clear, effortless perception that there had never been a “self” separate from everything else. The Consciousness that perceives these words, that hears the noise from the street, that feels the weight of the body in the chair — that Consciousness is not inside me, I am inside it. It has no address, no edges, it belongs to no one, because it is the very field in which everything appears, including the sensation of being someone.

The curious thing is that contemporary science is arriving at exactly this place, from the outside in. Donald Hoffman, cognitive scientist at MIT and professor at the University of California, spent decades demonstrating that our senses did not evolve to perceive reality - they evolved to keep us alive. What we see is not the world; it is a useful interface. The brain does not generate Consciousness; it filters it, reduces it, translates it into an operational version that allows us to cross the street without being run over.

Bernardo Kastrup a Brazilian-born Dutch philosopher and computer scientist who worked at CERN, the European Organization for Nuclear Research, takes this further with a lucidity that unsettles the academic establishment: matter does not produce Consciousness, Consciousness is what manifests as matter. The physical world is the outside of an universal mental process. Each of us is a temporary whirlpool in a river with no banks.

Does it sound like Eastern philosophy? Agreed. Except now it comes with equations, peer-reviewed articles, and considerable discomfort for those who still believe the brain manufactures the mind the way the pancreas manufactures insulin.

Every tradition I studied pointed toward this, each in its own language, and it took me decades to notice the obvious: there was never any distance between me and what I was seeking. The search itself was the only obstacle.

This perception, when it matures on a collective scale, will be the next and definitive shift in the human condition. Greater than the moon, greater than any war. The recognition that separation never existed. If it happens.

Today, I use the mind the way one uses a tool: analytically, on demand, when practical matters arise and call for some action. Like downloads. Beyond that, the mode is idle, available, with full attention on the present moment, on what surrounds me, registering each instant, each experience, grateful to be here. No gratitude journal, no meditation as a technique for quieting a mind that has already grown quiet on its own, because when the mind realizes that only what is here exists, it quiets itself.

Everything else is a projection: an idealized future that does not exist, or an imprecise memory insisting on generating sadness, anger, resentment. Imagination hijacks attention toward places that are not real.

Irrelevant.

Try, for even a short while, treating any thought as irrelevant, unimportant. See what happens, then tell me.

Who became sad? Who became angry? The ego. The mind.

Take one step back and observe this body/mind “unit” from a perspective that does not belong to it. Something is there, watching the thoughts and feelings that spring from those projections, from that imagination, from that always imprecise memory.

That something is you.

- The Big Lebowski

Para os novos leitores que estão chegando, gostaria de brevemente me apresentar. Além de escrever a newsletter O Psiconauta, sou autor do livro Antes do Pensar e conduzo mentorias, workshops e retiros voltados para autoconhecimento e presença para executivos, empreendedores, equipes e exploradores da Consciência. Vim da comunicação, passei pelo mundo corporativo, fundei projetos em fotografia e cultura visual e ao longo desse percurso fui percebendo que o fio condutor de tudo era o mesmo: a qualidade da atenção que oferecemos ao que está acontecendo agora.

O texto a seguir mostra joga mais luz nessa trilha.

Existe um fio que conecta tudo o que faço nas mentorias, nos workshops, nos retiros. Ele raramente cabe numa explicação rápida, porque o que sustenta esse trabalho é uma direção de atenção, o que se percebe na prática e que perde força quando vira uma descrição.

Cada formato, cada encontro, cada conversa parte do mesmo ponto: a possibilidade de que aquilo que você acredita ser, aquela construção mental que carrega seu nome e sua história, é apenas uma parte do que está acontecendo. Uma parte barulhenta, convincente, útil em muitos contextos, mas ainda assim parcial. O trabalho começa ali, nessa suspeita e se desdobra até o momento em que a suspeita deixa de ser ideia e vira percepção direta. O que chamo de reset de atitudes mentais é o instante em que a mente flagra seu próprio funcionamento e, ao flagrar, relaxa. O ego é visto e o que vê, o que nota esse ego, é algo anterior, mais silencioso, que sempre esteve aqui e que a tradição não dual reconhece com nomes variados, todos apontando para a mesma evidência: a Consciência que antecede o personagem.

Esse trabalho toma formas diferentes conforme o contexto. O deepDIVE e o deepNOW são programas de mentoria individual e coletiva de imersão remota ou presencial, onde o Eneagrama serve de ponto de partida para algo que vai além do autoconhecimento convencional, passando por práticas de meditação, respiração, coerência cardíaca e ativação do estado de flow, até o momento em que a própria pergunta “quem sou eu” começa a se dissolver na resposta. O mObZen chega por outro caminho, pela atenção do olhar e da escrita. Workshops e retiros de fotografia contemplativa e escrita criativa, onde o ato de fotografar com o celular e escrever, vira exercício de presença. A estética zen, o Miksang, Wabi Sabi, a atenção plena aplicada à composição da imagem e de textos que exploram o âmago das angústias que todos vivemos, tudo isso funciona como porta de entrada para uma percepção que dispensa palavras.

Em ambos os casos, o que está em jogo é a mesma coisa: perceber quem percebe.

O texto que segue abre esse processo. Aqui o que quero mostrar é a minha metodologia acontecendo em palavras, do mesmo modo que acontece ao vivo, quando alguém senta diante de mim e começa a notar que a pergunta “quem sou eu” já contém, na sua estrutura, o início da resposta.

A pessoa chega com a sensação de que é aquilo que pensa sobre si, com uma narrativa bem construída, coerente, repetida ao longo dos anos até ganhar a consistência de algo sólido. O Eneagrama entra nesse momento como uma lente que organiza esse material. Quando alguém reconhece o próprio tipo ou perfil, há um alívio imediato, uma espécie de organização de uma lógica interna que sempre operou em segundo plano. Um verdadeiro momento “eureka” - ah! agora eu entendo porque ajo assim!… As reações fazem sentido, os padrões se repetem com uma precisão quase desconfortável e a identidade ganha contorno.

Em paralelo a esse reconhecimento, tem uma coisa mais sutil acontecendo e que costuma a passar despercebida. Ao ver o padrão com clareza, a pessoa já não está completamente dentro dele. Ocorre um pequeno afastamento, quase imperceptível, um instante em que a engrenagem é vista girando. Esse instante não parece importante e ainda assim muda a qualidade inteira da experiência.

A identificação com o tipo continua funcionando, só que já não ocupa todo o campo.

Com o tempo, a atenção começa a se refinar. Em vez de olhar apenas para o que acontece, a pessoa começa a perceber como acontece.

A pressa de um tipo, a necessidade de controle de outro, a busca por reconhecimento, a fuga do conflito, tudo isso começa a aparecer apenas como movimentos não são parte da essência. Ainda existe identificação, envolvimento e ao mesmo tempo, percebe-se alguma coisa acompanhando de perto, silenciosa, registrando.

É nesse terreno que o flow e a não dualidade começam a aparecer com mais nitidez.

No início, o flow surge como um estado desejável, associado à performance, à criatividade, à sensação de estar no melhor de si. Isso atrai, principalmente em ambientes de liderança e alta exigência de performance e resultados. Na experiência direta, porém, o que chama atenção é a ausência de esforço psicológico desnecessário. A ação acontece com uma fluidez que dispensa o excesso de pensamento e a preocupação constante com a própria imagem já não se sustenta mais naquele momento.

A mente continua operando quando necessário, o corpo responde com precisão intuitiva, as decisões surgem no tempo certo. Não existe aquela sensação de alguém no centro tentando fazer tudo dar certo. A experiência se organiza sozinha e isso, quando é percebido, causa um estranhamento silencioso.

Com essa fluidez, a pergunta que antes girava em torno de como melhorar, como evoluir, como corrigir o tipo, surge de maneira mais simples: o que exatamente está faltando aqui, neste momento, para que a experiência aconteça. Muitas vezes a resposta vem como uma constatação direta, quase corporal. Nada está faltando. O movimento já está acontecendo.

A relação com o próprio padrão conhecido muda de qualidade, deixa de ser referência central e passa a ser apenas uma tendência que aparece e desaparece dentro de um lugar maior, mais estável, que não parece precisar de ajuste. A atenção então se volta, com mais curiosidade do que esforço, para aquilo que permanece enquanto tudo muda.

Pensamentos surgem, emoções passam, decisões são tomadas, conversas acontecem, negócios são conduzidos, equipes se organizam e em meio a tudo isso encontramos uma evidência simples, que não depende de interpretação: a experiência está acontecendo por si, sem um centro fixo que precise sustentar ou controlar isso.

Em alguns momentos, essa percepção se torna mais clara. A linguagem interna desacelera, a necessidade de comentar a própria experiência perde força. As coisas são vistas, ouvidas, sentidas, sem urgência de transformar isso em narrativa. A ideia de um “eu” que observa começa a parecer um detalhe aque foi adicionado depois.

Essa experiência direta, quando notada, não mentalmente, mas instintivamente, se reorganiza de forma irreversível, ainda que a vida continue exatamente como antes por fora. O trabalho segue, as responsabilidades permanecem, as relações continuam pedindo presença, porém, já não há a mesma contração em torno do representar um papel, uma identidade.

“É, bem, você sabe, isso é só, tipo, sua opinião, cara.”

- O Grande Lebowski

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Nenhum autor é dono do que escreve, apenas o tradutor do silêncio que o antecede. Escrever foi o modo que encontrei de investigar o que somos quando a mente se aquieta. Cada texto nasce desse movimento silencioso da consciência tentando se reconhecer em forma. Às vezes surgem palavras, outras apenas o espaço entre elas. Não escrevo para explicar nada, escrevo para lembrar. A ficção, a ciência e o cotidiano são apenas pretextos. O que fala por trás é o mesmo silêncio que lê.

Mantenho tudo aqui gratuito e de fácil acesso, sem compromisso. Se você achar útil, a melhor maneira de apoiar além de assinar, é por meio de um restack ou recomendação e compartilhamento da publicação - isso faz uma grande diferença.

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I heard a Zen story the other day that compelled me to write this essay. It was about a monk who decided to retreat to a cave in China, where he would live out the rest of his days. He was an artist, and for years his only activity, besides meditation, was painting a tiger on one of the cave walls. The work was so meticulous, so perfect, that when he finally completed it and stood before it in contemplation, he felt fear.

The story made me reflect on how, sometimes, we create our own illusions, our own expectations — and how they can frighten us when they become real, or seem to.

Cut to today. After many years, I felt fear again. Not the fear of a painted tiger, but the fear that rises when we confront the fragility of life, the wearing down of the body, the relentless passage of time.

I have always enjoyed enviable health. In nearly 64 years, very few medical episodes have marked my path. The most serious, if I can even call it that, was surgery to remove my gallbladder — laparoscopic, three small holes in the abdomen. I walked in and out of the hospital the same day, as if nothing had happened.

Over the years, a bout of shingles hit me shortly after my father’s death. Perhaps that explains it: the low immunity born of my tendency to relativize pain and suffering, to avoid confronting them head-on. I remember a phrase my father used to say: “I don’t want a wake.” At the time, I clung to that idea as a way to accelerate grief and minimize my own suffering. But the bill arrived months later, when the shingles appeared. What resists, persists — as some barroom philosopher once said.

After that, a few bouts of the flu, one possible Covid (I’m not certain — the test was inconclusive), and nothing more. Until then, my health seemed an impregnable fortress. But this week, visiting the ophthalmologist, I received the news that I will soon need cataract surgery. My mother, who turned 90 on February 10th, never needed glasses — only recently, for reading. I thought I had inherited her luck in that regard. But the reality is that for some time now I have been noticing difficulty reading.

I write my texts originally on a typewriter, then transfer them to a digital file, which I edit on the computer. Each time I go through this process, the sharpness of the letters seems to slip away — as if all those characters were slowly fusing into one another.

The fear that came over me is not about the surgery itself. From what people tell me, it is a nearly routine procedure these days.

My struggle is with accepting the natural deterioration of the body, the gradual diminishment of vitality and physical strength. Mentally, I feel I still have agility — that my mind holds its own against time. But the body is not so forgiving. It signals, little by little, that the flow of life cannot be ignored. And that is where fear tries to settle in: in the acceptance that other signals will come, that aging is an inexorable process.

Every day I practice trying not to paint the tiger. That is, not to build unrealistic expectations, not to imagine ideal scenarios and then cling to them as if they were the only truth. Everyone speaks of hope — that things will unfold in a way that gives us enough time to avoid despair. But hope, that troublesome little word, which is nothing more than fear in disguise, is merely the other side of the same illusory coin. Whoever lives without hope also lives without fear.

The Danish writer Isak Dinesen has a crystalline phrase: the secret lies in dealing with the situation without hope and without despair. Accepting what life presents, because at bottom there is no alternative. We are not absolute agents of our destiny, but part of a greater Consciousness — which sages and philosophers across millennia have held to be perfect in its imperfection.

And so I demand of myself that I stop painting tigers. Not to create illusions that, in the end, only exist to frighten me. Life is what it is, and fear, however much it tries to disguise itself as hope or despair, is simply a sign that we are alive — that we still care, that we are still here, facing the natural flow of things.

And so I go on, trying not to paint tigers, but no longer afraid to face the ones already there, ready to remind me to pay attention to what is real: the beauty of being alive now, in this very (and only) moment.

A janela foi aberta.

O prato foi quebrado.

A decisão foi tomada

Chato, minha professora do segundo grau disse. Melhor evitar e usar a voz ativa. Seja o sujeito da sua frase. Seja o sujeito da sua vida. Mas a voz passiva aponta para aquilo que a voz ativa sistematicamente encobre e isso é o centro de quase tudo que as tradições contemplativas tentam descrever há milênios.

Na voz ativa, existe sempre um agente. Eu abri a janela. Tem um eu, tem uma janela, tem uma ação que parte de um lado e chega no outro. Sujeito, verbo, objeto, o mundo organizado em dois polos com um movimento no meio. Essa é a gramática do ego, descrevendo precisamente a estrutura que sempre pressupõe alguém fazendo algo para alguma coisa. Na voz passiva, esse agente some. “A janela foi aberta”. O “abrir” existe sem precisar de um agente, sem origem declarada, sem responsável.

Pare de ler por um momento e observe a sua respiração, aquela que acontece naturalmente, não a que você faz intencionalmente. Há uma diferença pequena mas estranha entre “estou respirando” e “a respiração está acontecendo”. No segundo caso, onde está aquele que respira? Você procura e encontra mais respiração. O sujeito que deveria estar no centro da cena simplesmente não aparece como uma coisa separada dela e essa ausência, longe de ser perturbadora, tem uma leveza que a maioria das pessoas não espera encontrar ali, naquele momento.

Isso é o que a voz passiva aponta, como mapa de uma experiência que a maioria das pessoas já teve e nem percebeu ou não soube nomear. Pense num momento de concentração profunda, aquele tipo de foco onde o tempo some e você só percebe que horas se passaram quando alguém interrompe. O Professor Mihaly Csikszentmihalyi 1 estudou isso durante décadas, entrevistou atletas, músicos, operários, cirurgiões, jogadores de xadrez e encontrou o mesmo padrão em todos: no pico da experiência, a autoconsciência (ego) desaparece. As pessoas literalmente param de se monitorar. A atenção e o objeto da atenção se fundem em uma coisa só, o músico não toca a música, a música toca, o escalador não sobe a parede, a escalada acontece. A percepção da experiência vira passiva sem que ninguém tenha decidido isso.

O que Csikszentmihalyi chamou de estado de flow, o Zen chama de mushin 2. Douglas Harding passou décadas apontando para o mesmo fenômeno com um experimento simples: olhe para onde a sua cabeça deveria estar e descreva o que encontra. A maioria das pessoas, quando tenta de verdade, encontra espaço, abertura, ausência do ponto de referência que deveria estar ali gerenciando tudo. Harding dizia que a única coisa que nunca vemos é aquilo que está vendo. O sujeito é o ponto cego da experiência, e a voz passiva é a gramática desse ponto cego.

Então aqui está uma prática, se você quiser tentar agora:

Sente-se onde você está, feche os olhos se quiser, ou deixe abertos e comece a observar o que aparece: sons, sensações, o peso do corpo na cadeira, o ar entrando pelo nariz e sendo percebido ali ou no ventre. Para cada coisa que surgir, reformule internamente na voz passiva: o ventilador está sendo ouvido, o peso está sendo sentido, esse pensamento está acontecendo, o calor no rosto está sendo percebido. A princípio soa artificial, porque estamos desfazendo um hábito muito antigo, que é o de inserir um administrador no centro de tudo que ocorre. Mas continue. Depois de alguns minutos, a pergunta “por quem está sendo ouvido?” começa a não ter resposta satisfatória. Você procura o ouvinte e encontra mais “ouvindo”. O sujeito que deveria estar ali como ponto fixo de referência simplesmente não se apresenta como uma coisa separada da experiência e nesse momento alguma coisa acontece, muda de lugar.

Uma segunda variação vai mais fundo. Enquanto estiver nesse estado de observação, perceba o espaço onde as coisas aparecem. O som acontece onde, dentro de quê? O pensamento surge onde, dentro de quê?

Não espere uma resposta conceitual, essa pergunta não tem uma.

Note o espaço antes de nomear o que está nele. Esse espaço, os contemplativos chamam de Consciência, além daquilo que conhecemos como conceito filosófico: é o campo onde tudo aparece, o silêncio onde os sons existem, a tela onde as imagens correm.

Esse espaço não tem bordas, não tem dono, simplesmente está aqui, sempre esteve e você está tão dentro dele que durante anos confundiu o espaço com a entidade que ocupa o espaço.

Bernardo Kastrup usa a imagem de um redemoinho num rio. O redemoinho parece ser uma coisa separada da água, tem forma, tem movimento próprio. Mas se você pegar um copo e tentar capturá-lo, só encontra água. A forma existia como padrão e não como uma substância separada. O sentido de ser um “eu” separado funciona assim: é um padrão de processos acontecendo dentro de uma Consciência muito maior, que é o fundo de tudo. O redemoinho real, descobrindo que sempre foi o rio.

Existe uma terceira entrada para quem tem dificuldade com as duas primeiras. Escolha um objeto à sua frente, pode ser qualquer coisa, uma xícara, uma parede, uma planta e observe sem dar nome -não é fácil no começo - normalmente, assim que os olhos vêem alguma coisa, a mente já rotula instantaneamente e segue em frente: xícara, já sei o que é, próximo.

O exercício é permanecer com a percepção antes da palavra, o brilho, a forma, a cor antes do nome da cor. Depois de alguns segundos assim, note: quem está vendo? Há uma entidade separada do ver, ou há apenas visão acontecendo? A pergunta não precisa de resposta mas precisa ser sentida de verdade e quando é, sente-se um certo relaxamento de uma tensão que estava tão presente, que só agora percebemos.

Todas essas práticas tocam no mesmo ponto: a suposição de que existe um observador separado da observação. Isso é uma construção mental, não um fato, é uma camada adicional que a mente coloca sobre a experiência bruta como um filtro.

O estudo que Killingsworth e Gilbert 3 mostraram em Harvard, é uma referência importante. Ele mostra que a mente humana passa aproximadamente metade do tempo em outro lugar que não no que está acontecendo, viajando para o passado ou para o futuro, comentando, avaliando, planejando e que quando está em outro lugar, ela sofre mais, independente do que esteja fazendo.

O que as práticas contemplativas chamam de presença, é a experiência que existe antes dessa camada adicional de comentário, o acontecer sem o alguém que acompanha o acontecendo.

A linguagem sempre foi o problema. Para dizer “há percepção”, a gramática exige um sujeito. “Eu percebo.” A estrutura da frase já pressupõe um agente antes de qualquer investigação. A voz passiva é a melhor aproximação que a língua consegue fazer: é percebido, é sentido, está acontecendo.

“É, bem, você sabe, isso é só, tipo, sua opinião, cara.”

- O Grande Lebowski

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Nenhum autor é dono do que escreve, apenas o tradutor do silêncio que o antecede. Escrever foi o modo que encontrei de investigar o que somos quando a mente se aquieta. Cada texto nasce desse movimento silencioso da consciência tentando se reconhecer em forma. Às vezes surgem palavras, outras apenas o espaço entre elas. Não escrevo para explicar nada, escrevo para lembrar. A ficção, a ciência e o cotidiano são apenas pretextos. O que fala por trás é o mesmo silêncio que lê.

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Existe um tipo de deterioração que ninguém percebe porque acontece devagar. Uma janela quebra e ninguém conserta. Depois outra. O muro pixado fica. O lixo acumula. O inaceitável se repete, perde o espanto, ganha nome de costume. E quando finalmente alguém olha, já faz parte da paisagem. 1

Estava na cara e ninguém via. Por muito, muito tempo.

A gente cresce recebendo treinamentos, adestramentos, para ser educado, gentil, agradável e ao mesmo tempo competitivo, perseguindo objetivos e metas que são dos outros, com um senso embutido de que o outro é obstáculo, concorrente, problema. Essa conta nunca fecha e a gente nem se dá conta de que ela está aberta.

Quando alguém oferece um feedback genuíno, apontando oportunidades de melhoria no comportamento, nas atitudes, a reação comum é ignorar. É o outro que fala. O que o outro sabe?

É aí que a coisa pega. A pessoa se instala num papel de vítima constante, alguém para quem o mundo é hostil, as circunstâncias são sempre desfavoráveis. Por que eu? Por que comigo? Caso clássico.

O que estava na cara era simples: o futuro é fruto do que se faz agora, hoje, do jeito que se faz. Do mais banal, beber demais e acordar destruído, ao mais grave, ser egoísta, autocentrado, grosseiro e colher o preço disso na solidão. Cuidar desse eu futuro é a única coisa que funciona. É o que faz o hoje menos amargo e o amanhã menos vazio, na forma de saúde, de convivência, de presença.

Crescem as polarizações, o autoritarismo, os conflitos, tudo o que esta década tem mostrado com um certo ar de decadência da condição humana. Passamos por situações parecidas em caráter cada vez mais sombrio, numa espiral que não desacelera. O caso Epstein expõe o pior de uma elite que se protege com uma eficiência assustadora. Isso não é de hoje.

Ao longo dos séculos, impérios normalizaram o saque de povos inteiros, regimes legalizaram a tortura, oligarquias transformaram exploração em modelo de negócio.

O padrão se repete porque o mecanismo é sempre o mesmo: o que se pratica com frequência suficiente deixa de parecer absurdo.

Funciona assim na geopolítica e funciona assim na vida de cada um. A mentira repetida no grupo de WhatsApp da família vira verdade. O desrespeito no trânsito vira “um estilo de direção”. A grosseria no trabalho vira “um jeito direto de ser”. A pequena corrupção do dia a dia, o fura-fila, o jeitinho, o “todo mundo faz”, tudo isso vai assentando no corpo, virando normal e quando a pessoa percebe, já está vivendo dentro de um sistema de valores que nunca escolheu.

A fronteira entre ficção e realidade já se dissolveu, a IA serve principalmente para produzir memes e fake news em escala e cada concessão feita, alimenta a seguinte. É assim que o radicalismo ganha corpo, em qualquer direção, não precisa de um golpe espetacular - ou nem tanto, como bem sabemos. Aquilo que parecia inegociável antes, agora passa por uma lenta erosão. Autoritarismo é autoritarismo, venha de que lado vier. O mecanismo, porém, já está em funcionamento. Já vimos várias versões dessa história.

“É, bem, você sabe, isso é só, tipo, sua opinião, cara.”

- O Grande Lebowski

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A mente tem muito a dizer.

Quase nada importa.

Há alguns anos aprendi um truque que pratico desde então: tratar os pensamentos como se fossem irrelevantes. Falo daquelas ruminações sobre um passado que não existe mais, remoendo situações negativas ou arrependimentos. Ou ainda a imaginação fértil direcionada ao futuro, que também não existe. Completamente inútil.

Nem sempre consigo aplicar isso, só quando estou em atenção e foco. Mas quando acontece, o que estava invadindo a mente simplesmente passa, leve e fugaz, não merecendo o peso que atribuímos porque de fato não tem.

A chave está em não acreditar no pensamento. Em não se deixar levar por ele num encadeamento de historinhas e cenas que ficam se repetindo na cabeça, histórias que contamos a nós mesmos com uma convicção surpreendente.

O problema é que desde sempre confundimos os pensamentos, a mente, aquela vozinha interior geralmente crítica, com quem somos. E temos certeza disso, como se fosse um fato óbvio e incontestável. Essa certeza começou a se formar lá atrás, na primeira infância, ali pelos dois anos de qualquer bebê que começa a aprender a falar e dar nome às coisas. Ao nomear, viramos sujeito e tudo ao redor vira objeto. Essa separação é a nossa prisão. Por conta dela, passamos a vida inteira tentando nos fixar e nos diferenciar, vivendo em estado permanente de comparação, geralmente com uma avaliação não tão boa de nós mesmos em relação ao que devemos ser, uma linha de chegada inventada de acordo com o que fomos “adestrados” a perseguir, um sucesso que não existe em lugar nenhum. Enquanto isso, a vida acontece em cada instante, e no próximo, posso já não estar aqui. Essa parte a gente sempre joga para debaixo do tapete…

Esse blábláblá mental tem uma característica curiosa: ele é extremamente repetitivo e, na imensa maioria das vezes, absolutamente inútil. Os mesmos temas, os mesmos personagens, as mesmas cenas em loop, com pequenas variações que não levam a lugar algum.

O barulho está lá, constante, e a gente vai se acostumando tanto que começa a confundir o barulho com a própria voz. Com quem se é.

Não precisamos silenciar a mente à força. Quem já tentou sabe que isso funciona mais ou menos como tentar não pensar num elefante rosa. Quanto mais se tenta, mais ele aparece. O que muda de verdade é a relação com o pensamento: perceber que ele está passando, sem embarcar. Observar sem seguir. Esse gesto, que parece simples e às vezes é o mais difícil do mundo, cria um espaço entre o pensamento e quem o percebe. Nesse espaço está a presença.

O engano comum é achar que presença e atenção plena exigem meditação, postura, tapete, incenso, aplicativo ou pelo menos meia hora sem compromisso. Bobagem. A presença pode acontecer enquanto você lava a louça, ouve alguém falar, espera o elevador ou dirige num trecho de estrada que conhece de cor. Em qualquer um desses momentos, existe a possibilidade de notar o que está aqui, agora, sem a narrativa mental sobreposta. O sabão espumando na palma da mão. O timbre da voz de quem está à sua frente. A luz entrando pela janela de um jeito específico que não vai se repetir exatamente assim nunca mais. Detalhes que para a maioria de nós, passam batido. Tenho usado a fotografia contemplativa para ver os detalhes que se perdem no automatismo do dia a dia. Em breve falo mais disso.

A diferença entre estar presente e estar em piloto automático é a diferença entre viver o que está acontecendo e ficar processando internamente alguma coisa que já aconteceu ou ainda vai acontecer. Uma pesquisa conduzida por Killingsworth e Gilbert, em Harvard, revelou que passamos em média, 50% do tempo com a mente divagando, desconectados do que de fato está diante de nós. Metade da vida, basicamente, gasta em conversas com um interlocutor imaginário sobre cenas que não existem mais ou que ainda nem existem.

Se a nossa atenção se fixar no que está aqui, mesmo por alguns segundos, alguma coisa muda. O pensamento ruminante perde força porque a atenção foi para outro lugar, para o real, para o concreto, para o que efetivamente está acontecendo.

Experimente agora, sem intenção especial. Escolha qualquer coisa concreta ao seu redor: um som, o contato dos pés no chão, a temperatura do ar entrando pelo nariz, o peso do corpo na cadeira, o roçar do tecido da sua roupa na pele. Fique aí alguns segundos. A mente vai comentar, vai lembrar de coisas urgentes, vai ter uma opinião sobre o que você está fazendo. Agradeça a dedicação dessa máquina. Aquele (ou aquilo) que percebe tudo isso, já estava aqui antes do pensamento.

O pensamento passa. Aquilo que observa, fica.

“É, bem, você sabe, isso é só, tipo, sua opinião, cara.”

- O Grande Lebowski

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There is a division that precedes all others. It predates politics, religion, economics, and conflict between nations or neighbors. A separation so fundamental that we carry it as if it were the very structure of reality, believing that the world has always been this way and that there is no other way to exist. It is the inevitable and atavistic division between subject and object, between the “I” that observes and the “world” that is observed, between what is inside and what is outside. Everything we call a human problem, when you dig deep enough, has its roots in this misconception.

A young child is not born with this division already in place. Research in developmental psychology suggests this, but anyone who has ever sat in silence with a baby just a few months old knows it intuitively: the one who looks has not yet completely separated the act of looking from the object being looked at. The world and the being who perceives the world still share a permeability, a continuity that has not yet been severed by language and concept. Then the knife comes in. Gradually, the process of socialization, of naming things, of identity construction, erects a kind of membrane between the “self” and the rest. When this membrane is established, the problem begins, because a separated subject is a fearful subject.

Fear is the logical and inevitable consequence of separation. If there is an isolated “self,” delimited and with defined boundaries, then that self can be threatened, diminished, destroyed. It must defend itself, expand, accumulate, and compare itself to others. It must win, or at least not lose. Competition is not a human trait; it is arithmetic: where there are two separate entities, a hierarchy is possible, and where a hierarchy is possible, there is anxiety.

Look closely enough at any conflict, and you will find this mechanism at work. War between countries is the amplified version of what happens between two people in an argument, which is the amplified version of what happens within a single mind when it resists what is happening. The structure is always the same: an “I” that perceives itself as separate and threatened, reacting to preserve its boundary. The content and scale change, but the mechanism is identical. Imperialism, racism, misogyny, tribalism of every kind - all of these are technologies of separation, ways of making the boundary between the “self” and the “other” sharper and more justified, and therefore more permanent.

What non-duality observes (and this is evident in Vedanta, Buddhism, Taoism, Zen, certain interpretations of Christian and Islamic mysticism, and philosophy) is the realization that this separation is a construct, not a discovery; curiously, this understanding is also beginning to emerge in quantum physics and the cognitive sciences. The subject did not find itself as something distinct from the world. The subject was fabricated, slowly, by layers of thought, language, and repeated experience, until the fabrication seemed as solid as the furniture in the room. Bernardo Kastrup 1 describes individual consciousness as a whirlpool in a river: it has form, it has its own movement, it can be identified and named, but there is no moment when it ceased to be water. The separation is functional, not ontological. Useful for navigating the world, catastrophic when taken as absolute truth.

That is precisely where the misconception lies. It is not the existence of an individual perspective, a localized point of view, or a particular subjective experience that is real (and worth living to the fullest). The misconception lies precisely in believing that this perspective is an independent entity, a “self” that exists on its own, separate from the consciousness that permeates it and the world that constitutes it. When this happens, the whirlpool forgets it is a river and wastes all its energy trying to sustain itself, trying to grow, trying not to dissolve, in a struggle that is, by definition, endless.

Most human suffering has this texture. Chronic anxiety, the feeling of inadequacy, the compulsion for external validation, the difficulty of being present without the mind constructing protective narratives, the addiction to busyness (ah, the glamour of saying “I’m so busy”...) to avoid feeling the terrifying emptiness—all of this is the experience of a person who believes they are separate and needs to sustain themselves within that separation. The problem lies in the structure that organizes each person’s specific contents, that imaginary center around which everything orbits and which, when you look directly at it, has the consistency of a shadow.

The most direct question there is, the one that non-dual traditions ask in different ways, is simply: who is this “I”? Or what is this “I”? These are not abstract philosophical questions; it is a real investigative technique, performed now, in this very moment. When you look for the observer, what do you find? There are thoughts, sensations, perceptions, images, sounds, the weight of the body on the chair, the breath that continues on its own. But the “I” that should be coordinating all of this, the central subject that grammar presupposes in every sentence, that one, when you look directly at it, slips away, dissolves, always one step behind the gaze. The observer and the observed have never been as separate as everyday experience suggests.

I write about this here on The Psychonaut because I believe, with the conviction that comes from repeated observation, that this recognition is the only thing that changes anything at its root. Political reforms, technological advances, cultural changes, all of these have value, but nothing will reach the source as long as the separate subject continues to operate as an unquestionable premise. The ecological crisis is the relationship of the subject to nature treated as an object of use. The political crisis is the relationship between subjects who recognize no shared substance. The mental health crisis is the cost of maintaining a separate identity in a world that, at no fundamental level, sustains that separation. I am not proposing dissolution, passivity, or indifference to the world. I am not a nihilist. I am merely pointing out that there is a way of existing in which the individual perspective remains alive and functional, but the existential terror that comes from absolute separation begins to lose its power.

When the whirlpool remembers that it is a river, it does not stop spinning; it continues to move, continues to have form, continues to be identifiable. It just stops fighting against the water. The subject is the problem that resolves itself when you stop looking for someone to solve it.

“Yeah, well, you know, that’s just, like, your opinion, man.” - The Big Lebowski

A Dobra, que acabou de ser concluído 1, apontou para uma direção. Este texto vai até lá. Os ensaios que publico aqui no Psiconauta, cada um ao seu modo, tocam o mesmo território: a nossa real natureza, a não separação. Este desce um pouco mais fundo. A divisão entre sujeito e objeto, a fratura que está na origem de quase tudo que chamamos de problema humano.

Existe uma divisão que antecede todas as outras. Anterior à política, à religião, à economia, ao conflito entre nações ou entre vizinhos. Uma separação tão fundamental que a carregamos como se fosse a própria estrutura da realidade, acreditando que o mundo sempre foi assim e não houvesse outra forma de existir. É a inevitável e atávica divisão entre sujeito e objeto, entre o “eu” que observa e o “mundo” que é observado, entre o que está aqui dentro e o que está lá fora. Tudo que chamamos de problema humano, quando você desce fundo o suficiente, tem raiz nesse equívoco.

A criança pequena não nasce com essa divisão instalada. Há pesquisas em psicologia do desenvolvimento que sugerem isso, mas qualquer pessoa que já ficou em silêncio diante de um bebê de alguns meses sabe intuitivamente: aquilo que olha ainda não separou completamente o olhar do olhado. O mundo e o ser que percebe o mundo ainda têm uma permeabilidade entre si, uma continuidade que ainda não foi cortada pela linguagem e pelo conceito. Depois a faca entra. Gradualmente, o processo de socialização, de dar nome às coisas, de construção de identidade vai erguendo uma espécie de membrana entre o “eu” e o resto. Quando essa membrana está estabelecida, o problema começa, porque um sujeito separado é um sujeito com medo.

O medo é a consequência lógica e inevitável da separação. Se existe um “eu” isolado, delimitado, com fronteiras definidas, então esse eu pode ser ameaçado, diminuído, destruído. Precisa se defender, se expandir, acumular, se comparar. Precisa vencer ou ao menos não perder. A competição não é um traço humano, é uma aritmética: quando há dois separados, há hierarquia possível, e onde há hierarquia possível, há ansiedade. O sujeito separado vive numa guerra permanente de baixa intensidade com tudo que percebe como “outro”, seja outro ser humano, seja uma circunstância, seja o próprio tempo que passa e ameaça dissolve-lo.

Olhe para qualquer conflito com atenção suficiente e você vai encontrar esse mecanismo operando. A guerra entre países é a versão amplificada do que acontece entre duas pessoas numa discussão, que é a versão amplificada do que acontece dentro de uma única mente quando ela resiste ao que está acontecendo. A estrutura é sempre a mesma: um “eu” que se percebe separado e ameaçado, reagindo para preservar sua fronteira. O conteúdo e a escala mudam, mas o mecanismo é idêntico. Imperialismo, racismo, misoginia, tribalismos de toda ordem - tudo isso, tecnologias de separação, formas de tornar a fronteira entre o “eu” e o “outro” mais nítida e justificada, portanto, mais permanente.

O que a não dualidade observa e isso aparece no Vedanta, no Budismo, no Taoismo, no Zen, em certas leituras da mística cristã e islâmica, na filosofia; curiosamente começa a aparecer também na física quântica e nas ciências cognitivas, o entendimento de que essa separação é uma construção, não uma descoberta. O sujeito não encontrou a si mesmo como algo distinto do mundo. O sujeito foi fabricado, lentamente, por camadas de pensamento, linguagem e experiência repetida, até que a fabricação pareceu tão sólida quanto os móveis da sala. Bernardo Kastrup 2 descreve a consciência individual como um redemoinho num rio: tem forma, tem movimento próprio, pode ser identificado e nomeado, mas não existe nenhum momento em que deixou de ser água. A separação é funcional, não ontológica. Útil para navegar o mundo, catastrófica quando tomada como verdade absoluta.

É exatamente aí que mora o equívoco. Não é a existência de uma perspectiva individual, um ponto de vista localizado ou uma experiência subjetiva particular que são reais (e que valem ser vividas com inteireza). O equívoco está justamente em acreditar que essa perspectiva seja uma entidade independente, um “eu” que existe por conta própria, separado da consciência que o permeia e do mundo que o constitui. Quando isso acontece, o redemoinho esquece que é rio e vai gastar toda a sua energia tentando se manter, tentando crescer, tentando não se dissolver, numa luta que é, por definição, sem fim.

A maior parte do sofrimento humano tem essa textura. A ansiedade crônica, a sensação de inadequação, a compulsão por validação externa, a dificuldade de estar presente sem que a mente construa narrativas protetoras, o vício em ocupação (ah o glamour de se dizer “estou ocupadíssimo”…) para não sentir o vazio que assusta, tudo isso é a experiência de um sujeito que acredita ser separado e precisa se sustentar nessa separação. O problema está na estrutura que organiza os conteúdos específicos de cada pessoa, esse centro imaginário em torno do qual tudo orbita e que, quando você vai olhar diretamente, tem a consistência de uma sombra.

A pergunta mais direta que existe, aquela que as tradições não duais fazem de formas diferentes, é simplesmente: quem é esse “eu”? Ou o que é esse “eu”? Não são perguntas filosóficas abstratas, é uma técnica de investigação real, feita agora, neste momento. Quando você procura o observador, o que você encontra? Existem pensamentos, sensações, percepções, imagens, sons, o peso do corpo na cadeira, a respiração que continua sozinha. Mas o “eu” que deveria estar coordenando tudo isso, o sujeito central que a gramática pressupõe em cada frase, esse, quando você vai olhar diretamente, escorrega, dissolve, sempre um passo atrás do olhar. O observador e o observado nunca estiveram tão separados quanto a experiência cotidiana sugere.

Escrevo sobre isso aqui no Psiconauta porque acredito, com a convicção que vem de observação repetida, que esse reconhecimento é o único que muda alguma coisa na raiz. Reformas políticas, avanços tecnológicos, mudanças culturais, tudo isso tem valor, mas nada vai chegar na origem enquanto o sujeito separado continuar operando como premissa inquestionável. A crise ecológica é a relação do sujeito com a natureza tratada como objeto de uso. A crise política é a relação entre sujeitos que não reconhecem nenhuma substância compartilhada. A crise de saúde mental é o custo de manter uma identidade separada num mundo que, em nenhum nível fundamental, sustenta essa separação.

Não estou propondo dissolução, passividade ou indiferença ao mundo. Não sou niilista. Estou apenas apontando que há uma forma de existir em que a perspectiva individual permanece viva e funcional, mas o terror existencial que vem da separação absoluta começa a perder força. Quando o redemoinho lembra que é rio, ele não para de girar, continua se movendo, continua tendo forma, continua sendo identificável. Só que ele para de lutar contra a água.

O sujeito é o problema que se resolve quando você para de procurar quem o resolve.

“É, bem, você sabe, isso é só, tipo, sua opinião, cara.”

- O Grande Lebowski

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Quantos estados de espírito você percebe viver ao longo de um dia?

Se realmente prestarmos atenção, uma atenção aberta e abrangente a tudo que acontece à nossa volta, vamos notar momentos completamente diferentes entre si, no que diz respeito a nossas emoções e reações diante delas. Tudo pode começar disparado por um pensamento aleatório, daqueles que temos milhares de vezes num só dia.

Pensamentos surgem, passam, se dissolvem. Preste atenção na próxima vez: um pensamento aparece, fica ali alguns segundos e vai embora sozinho, sem pedir licença, simplesmente some sem deixar vestígios. Estes, são nossa responsabilidade.

O problema nunca é o pensamento. Nossas reações e a sustentação de determinados estados de espírito, essas demoram mais, principalmente porque ficamos ruminando o que gerou aquela emoção. Uma memória, uma situação incômoda que acabou de acontecer, uma conversa que ficou reverberando, tudo se resume a histórias que contamos a nós mesmos o tempo todo. Funciona como um rádio ligado numa estação que só toca a mesma música: a narrativa do “eu”. E ficamos ali, hipnotizados pela repetição, esquecendo que não há nenhum CEO na nossa cabeça 1, nenhum responsável pelos pensamentos, escolhas e emoções. Ninguém decidiu pensar aquilo. Ninguém escolheu sentir o que sentiu. Esse é um dos maiores autoenganos aos quais somos submetidos desde que surgimos aqui, nessa existência. Vivemos como se houvesse um piloto dentro do corpo, alguém no comando, quando tudo o que existe é o avião voando sozinho.

Quando percebemos que esse “eu” é uma miragem, uma ficção do mesmo tipo do Papai Noel, em quem deixamos de acreditar em algum momento da infância, o significado de todo o sofrimento começa a se desfazer. Pense na última vez que você ficou horas remoendo uma ofensa, uma injustiça, uma frustração.

Quem estava sofrendo? Se você olhar com cuidado, vai encontrar uma história sendo contada para ninguém, numa sala vazia. O que parecia tão sólido, tão pessoal, tão inevitável, se revela um conjunto de histórias e memórias, uma narrativa criada a partir de nada, por ninguém, vivida apenas numa falsa sensação de independência e agência.

Uma criança descobre que o Papai Noel é invenção e o mundo não desmorona, a vida continua, os presentes continuam aparecendo, só muda quem a criança imagina que os colocou ali. Com o “eu” acontece a mesma coisa: a vida continua fluindo, as emoções continuam surgindo, os pensamentos continuam passando. Só desaparece a ficção de que alguém dentro de nós estava no controle de tudo isso.

Deixamos de acreditar no Papai Noel. Está na hora de olhar para esse “eu” isolado do mundo com a mesma honestidade.​​​​​​​​​​​​​​​​

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Quanto tempo dura o agora?

Quando lembro nas orientações para “esquecer o passado” ou não “sofrer pelo futuro”, sempre me perguntei quanto tempo aquela noção de presente poderia durar.

“Esteja aqui agora” é o mantra mais manjado do planeta, cunhado por Ram Dass, um ex-pesquisador americano que foi parar na Índia e voltou transformado. Gosto muito do conceito. Mas se o futuro é só imaginação e ainda não chegou, e o passado é só memória porque já foi embora, quanto tempo dura esse “aqui, agora”?

Nada. Não dura nada. Esta frase que você está lendo já passou, assim como o momento em que você a leu. Como dominós caindo em sequência sem parar, o momento está de pé e logo não está mais. Não há como congelar esse fluxo. Ele é contínuo, ininterrupto, sem margem para segurar.

Um instante surge e imediatamente deixa de existir.

A ideia de rememorar o passado e avaliar que ele determina nossa humanidade é frágil, já que o passado, assim como o presente, é volátil, evanescente. O futuro é apenas imaginação.

Isso faz sentido para mim. A única realidade é esta, onde me encontro agora, datilografando estas palavras numa máquina de escrever de 1963, fabricada quando eu tinha um ano de idade. Em pleno 2025, uso esse instrumento para revisitar momentos vividos e tentar extrair deles algum sentido ou aprendizado.

A máquina não perdoa distração. Cada tecla exige pressão real, cada erro fica impresso para sempre. O texto acontece no tempo exato da mão, sem filtro, sem poder desfazer ou corrigir com “backspace”. O barulho das teclas traz de volta, o retorno do carro para mudança de linha traz de volta. Escrever numa Olivetti velha é um ato completo: atenção e palavra no mesmo instante, sem folga entre eles. A máquina é um portal não por ser vintage ou charmosa, o que sem dúvida é, mas porque não aceita meia-presença. Quando isso acontece, o tempo para de existir como problema. Isso é uma condição humana e tem nome: estado de flow.​​​​​​​​​​​​​​​​

Gosto de imaginar que sou outra pessoa desde então, que há uma evolução, uma maturidade acumulada. Bobagem. Continuo sendo a mesma presença silenciosa que observa. O que mudou foi o ego percebendo que já não era o mestre e sim o serviçal. Pobre coitado. Quando caiu a ficha, apelou e de vez em quando sua força gravitacional ainda me puxa de volta para seus domínios, onde a necessidade de proteção e satisfação reinam. Dura pouco, mas ainda acontece.

Volto para o espaço da Presença tão logo me dou conta. Uso um recurso simples, quase ridículo na aparência, que aprendi com Douglas Harding, 1um filósofo britânico que passou a vida investigando uma pergunta aparentemente absurda: o que há no lugar da sua cabeça, da sua perspectiva? Harding era arquiteto, não guru, e chegou à sua descoberta em 1942 num dia comum, olhando para o próprio campo visual sem pressupor o que deveria estar lá. O que encontrou foi espaço. Abertura. Ausência de fronteira entre ele e o mundo. Passou o resto da vida, até os 97 anos, desenvolvendo experimentos práticos para que qualquer pessoa pudesse verificar isso por conta própria, sem espiritualidade, sem hierarquia. O mais simples deles: aponte para seus pés, suba o dedo devagar, passe pelo torso, pelo pescoço, e continue apontando para cima. Onde está a cabeça? Do seu ponto de vista, agora, o que o seu dedo aponta? Harding chamava isso de “ver”, no sentido mais literal: uma verificação direta, disponível a qualquer momento, sem nenhuma qualificação espiritual necessária. Você não vê nada.

O que o Headless Way oferece é uma instrução de uso. Redirecionar a atenção para o espaço a partir do qual tudo está sendo percebido dissolve, por um instante, a sensação de ser um objeto no mundo. O observador recua ao seu lugar natural, que a memória e a história acumulada não alcançam. Nesse recuo, o momento volta a ser suficiente.

A máquina de escrever e a ausência de cabeça chegam ao mesmo lugar por caminhos que se tocam: o corpo forçado ao presente pela resistência física, e a atenção devolvida a si mesma pela simples pergunta de onde ela está. Cada dominó cai no seu tempo.

Cada momento é inteiro, e logo não está mais.

Isso não dura nada, mas é real enquanto é.

“É, bem, você sabe, isso é só, tipo, sua opinião, cara.”

- O Grande Lebowski

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Nenhum autor é dono do que escreve, apenas o tradutor do silêncio que o antecede. Escrever foi o modo que encontrei de investigar o que somos quando a mente se aquieta. Cada texto nasce desse movimento silencioso da consciência tentando se reconhecer em forma. Às vezes surgem palavras, outras apenas o espaço entre elas. Não escrevo para explicar nada, escrevo para lembrar. A ficção, a ciência e o cotidiano são apenas pretextos. O que fala por trás é o mesmo silêncio que lê.

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