Flow e Wu Wei

Entendendo como o estado de flow é nossa condição natural - Parte 1

A busca por compreender a natureza do "eu" e sua relação com o mundo tem intrigado filósofos e meditadores por milênios. Desde os tempos antigos, essa questão central motivou inúmeras tradições filosóficas e espirituais a explorar a essência da identidade e a sua conexão com tudo ao redor. No campo da psicologia, Mihaly Csikszentmihalyi trouxe uma contribuição significativa ao popularizar o conceito de "flow", um estado de profunda imersão e prazer experimentado durante atividades que exigem grande concentração e habilidade. Este estado é caracterizado por uma sensação de envolvimento total, onde as preocupações cotidianas se dissipam e a pessoa se entrega completamente ao que está fazendo.

Ampliando essa ideia, Loch Kelly, conhecido estudioso das técnicas de meditação, especificamente o Dzogchen Tibetano, psicólogo e autor, mergulha na interseção entre atenção plena e os estados de flow, introduzindo dois tipos principais: o flow de absorção e o flow panorâmico. Esses estados oferecem diferentes portas de entrada para a experiência de união com o momento presente e a transcendência do ego.

O flow de absorção, como o próprio nome sugere, caracteriza-se por um engajamento profundo e total em uma tarefa ou experiência. Durante esses momentos, o senso de tempo parece se distorcer, e a consciência do "eu" como entidade separada se dissolve. 

É como ser transportado para um espaço onde apenas a atividade em questão importa. Imagine um músico completamente envolvido em uma performance, onde cada nota é vivida intensamente, ou um atleta tão focado na competição que nada mais parece existir. Nesses momentos, a experiência se torna tão intensa e gratificante que a sensação de "eu" como agente individual se esvai, dando lugar a uma fusão completa com a ação em si.

Por outro lado, o flow panorâmico oferece uma perspectiva diferente, embora igualmente profunda. Em vez da imersão total em uma atividade específica, o flow panorâmico se assemelha a um estado de consciência expandida, onde a atenção se torna ampla e receptiva como o céu em um dia claro.

Ele funciona como se déssemos um passo para trás, observando o vai e vem constante de pensamentos, emoções e sensações sem nos identificarmos com eles. Imagine um alpinista no topo de uma montanha, contemplando a vastidão da paisagem, ou um meditador experiente, que observa o movimento da respiração e as flutuações da mente sem se deixar levar por eles. Nesse estado, reconhecemos a natureza fluida e interdependente de todos os fenômenos, incluindo o próprio "eu", que se revela como parte de algo muito maior e interconectado.

A sinergia entre esses estados de flow e a anulação da ilusão de um "eu" separado do mundo é profunda e reveladora. No flow de absorção, a experiência direta do mundo e da ação se fundem de tal forma que as fronteiras entre "eu" e "não-eu" se diluem, revelando uma unidade intrínseca. 

No flow panorâmico, a observação desapegada e a consciência expandida revelam a natureza interdependente de todos os fenômenos, mostrando que o "eu" não é uma entidade isolada, mas sim parte de uma complexa cadeia ou como uma teia de relações e interconexões.

Ao cultivarmos a atenção plena através de práticas como meditação, yoga ou outras atividades que promovam a presença e a consciência, podemos gradualmente acessar e integrar esses estados de flow em nossa vida cotidiana. 

Essas práticas nos ajudam a desenvolver a capacidade de estar completamente presentes no aqui e agora, permitindo que experimentemos a vida com mais profundidade e significado. À medida que a ilusão de um "eu" fixo e separado se dissolve, experimentamos uma sensação de paz, conexão e liberdade, reconhecendo nossa verdadeira natureza interdependente e despertando para a riqueza da experiência presente.

A ação sem esforço, também conhecida como "ação correta" ou "Wu Wei" na filosofia taoísta, surge da compreensão da não dualidade e se manifesta vividamente através dos estados de flow. Quando transcendemos a ilusão do "eu" separado, agimos não a partir de um ponto de vista egocêntrico e controlador, mas sim em harmonia com o fluxo natural da vida. Wu Wei é o esquiador que esquece sua própria existência e se torna a montanha ou o arqueiro que se torna a flecha e sente que é impossível não atingir o alvo.

É colocar a vela no barco a remo. Ação sem esforço.

Daniel Bourke

Essa mudança de perspectiva  permite que a gente possa acessar uma forma de inteligência maior, que transcende o pensamento linear e limitado do ego. As respostas certas e as ações adequadas emergem naturalmente dessa conexão, como se fossem guiadas por uma sabedoria intuitiva.

Quando confiamos na inteligência intrínseca à nossa própria existência, as ações surgem no momento presente, sem que a gente se apegue excessivamente aos resultados O ideal é que não se pense neles. Isso transforma a maneira como vivemos e interagimos com o mundo, promovendo um estado de fluidez e flexibilidade.

No dia a dia, essa abordagem se manifesta através da intuição e de uma certa escuta interior. Em vez de forçar uma decisão ou ação, a quietude e a receptividade para escutar nossa intuição, são os melhores caminhos.

As respostas certas geralmente emergem quando o ruído mental é silenciado e a sabedoria do coração é sentida. A aceitação e a flexibilidade são fundamentais, porque nos permitem adaptar às circunstâncias em constante mudança, ajustando com suavidade e sem rigidez nossas atitudes.

Se as nossas ações estão alinhadas com nosso propósito autêntico, um propósito que vai além do ego individual, a energia flui naturalmente e o esforço se transforma em prazer. Isso traz eficiência e criatividade, porque eliminamos o desperdício de energia que é gerado pela resistência e pela dúvida. 

Portanto, as ações que emergem desse estado são naturalmente mais conectadas com a compaixão e o olhar para o outro, conectadas a algo maior do que nós mesmos, o que contribui para o bem-estar coletivo. 

A ação sem esforço ou o Wu Wei que comentei antes, não significa não agir, mas sim agir com o mínimo de resistência, alinhados com a inteligência natural da vida. É uma dança delicada entre ação e não ação, esforço e entrega, que se manifesta naturalmente quando nos reconhecemos como parte da unidade fundamental da existência. Essa compreensão nos permite viver de forma mais plena e harmoniosa, despertando para a verdadeira riqueza da experiência humana.

Na próxima edição, vamos detalhar um pouco mais o tema do Wu Wei.